La plegaria del pobre
195) No hay quien pueda mantenerse delante del portal de la plegaria e impedir que sea aceptada. Sobre esto está escrito, “No será avergonzado cuando hable con sus enemigos en el portal”. “En el portal”, es el portal del rey, el portal del palacio, ya que el aferramiento de las Klipot es antes que nada en el portal de Bejina Gimel. Es debido a esto que si él extiende los Mojin con medida y peso, sobre él escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. Esto es, todas las Klipot y todos los acusadores huyen y se apartan de los portales de tu plegaria y entonces la plegaria es aceptada.
Se considera que el justo que extiende Mojin libra una lucha con las Klipot y las ahuyenta de la puerta del rey. Es debido a esto que el texto sugiere a propósito de él. “No será avergonzado cuando hable con los enemigos en la puerta”, ya que la plegaria es una Mitzva y es la Divinidad, Nukva de ZA. La Torá es el Creador, ZA, y no debe haber una separación entre ellos pues necesitan ahuyentar a las Klipot que separan al Creador de Su Divinidad, como está escrito, “El pendenciero separa al valiente”. Esto se hace al extender Mojin con medida y con peso.
La Torá y la Mitzva deben elevarse con temor y amor, porque todas las Mitzvot positivas y negativas (preceptos para actuar o evitar una acción, respectivamente) dependen del nombre HaVaYaH, como se ha explicado que el número de letras Shin-Mem-Yod, que es 350, junto con el número de letras Yod-Hei, que es 15, suman 365, que son las 365 Mitzvot negativas. Y el número Zayin-Kaf-Reish-Yod, que es 237, con el número Vav-Hei que es 11, suman 248, que son las 248 Mitzvot positivas. Por lo tanto son 365 y 248 en el nombre HaVaYaH, 365 en Yod-Hei, y 248 en Vav-Hei. Por consiguiente, todas las 613 Mitzvot dependen del nombre HaVaYaH.
Esto es así porque AVI superior, Yod de HaVaYaH, GAR de Bina – son temor. YESHSUT – Hei de HaVaYaH, ZAT de Bina – son amor. Por lo tanto, cuando los Mojin de ZON surgen solamente de YESHSUT, Hei de HaVaYaH, se considera que el amor precede al temor. Y cuando también surgen de AVI superior, Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precedió al amor, ya que Yod es temor y la Hei es amor. Por consiguiente, el temor precedió al amor.
ZA, la Torá, y Nukva, la Mitzva deben ser elevados con temor y con amor a AVI superior, con temor que precede al amor, pues entonces las Mitzvot positivas y negativas se encuentran incluidas en el nombre HaVaYaH como está escrito, “Este es Mi nombre para siempre; y será Mi recuerdo de generación en generación”. “Mi nombre”, con Yod-Hei es las 365 Mitzvot negativas, y “Mi recuerdo” con Vav-Hei es las 248 Mitzvot positivas. Por consiguiente, las 365 Mitzvot negativas, el temor, están sugeridas en GAR, Yod-Hei y las 248 Mitzvot positivas, el amor, están sugeridas en VAK, Vav –Hei.
Pero, si no elevan a ZON hasta AVI, sino solamente hasta YESHSUT, que es amor, entonces las 365 Mitzvot negativas no estarán incluidas en ZON porque están arriba, en AVI superior, que incluye solamente 248 Mitzvot positivas. Cuando las 365 y 248 se elevan a AVI, tienen todas las 613 – 365 de AVI superior y 248 de YESHSUT-
196) Hay 248 palabras en la lectura del Shemá. Fueron entregadas del amor y del temor en la letra Hei de HaVaYaH. En la lectura del Shemá, extendemos únicamente Mojin de VAK, que son solamente desde YESHSUT, Hei de HaVaYaH, en el cual el amor precede al temor. Por lo tanto, solamente hay 248 palabras allí en paralelo a las 248 Mitzvot positivas, lo cual es amor. Las 365 Mitzvot negativas no iluminan en ellas porque están en la letra Yod. Por esta razón, establecen la primera bendición de la lectura del Shemá, “Quien elige a Su pueblo Israel con amor”, indicando que extendemos solamente el amor con la lectura del Shemá, lo cual es 248 Mitzvot positivas. Asimismo, estas 248 Mitzvot positivas están incluidas en Abraham, porque Abraham es 248 en Gematría, el amor, y está escrito acerca de él, “La descendencia de Abraham, mi amado”.
197) Los Tefilín son denominados Oz (poder), ya que fueron entregados desde el temor a la izquierda y este es el nombre, “El temor de Isaac”. Esto es así porque todos los acusadores llegan allí para exigir todos los Dinim en los mundos. Es debido a esto que el versículo, “Con el poder de Su brazo”, se aplica a los Tefilín, ya que Yod-Hei son temor y Vav-Hei son amor y está escrito, “Amad al Señor, todos Sus fieles”, lo cual significa extensión de Mojin de VAK, Vav-Hei.
La lectura del Shemá es amor y 248 Mitzvot positivas con las letras Vav-Hei. Asimismo, Abraham es 248 en Vav-Hei. Pero los Tefilín son Mojin de GAR, 365 Mitzvot negativas con Yod-Hei, el temor en Yod-Hei, la línea izquierda, el temor de Isaac. Todos los acusadores y los Dinim en el mundo tienen un aferramiento solo en la línea izquierda.
Resulta que Abraham es Vav-Hei, Isaac es Yod-Hei, pero Tifferet, HaVaYaH, lo incluye todo. La línea media incluye las dos líneas: Abraham, Vav-Hei, e Isaac, Yod-Hei. Es debido a esto que está escrito acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no está escrito de esta forma con Abraham y con Isaac, porque Jacob es Tifferet, que lo incluye todo, ya que él es la columna del medio y cuando se le llama Jacob, él incluye la cualidad de Abraham, Vav-Hei y las 248 Mitzvot positivas. Después, cuando se le llama “Israel”, indicando que se ha elevado y ha vestido la Yod-Hei también, e incluye el nombre entero HaVaYaH, GAR y VAK, entonces el nombre HaVaYaH es considerado que está lleno con Alefs, pues si no estuviera llenado con Alefs, Israel no podría vestir la Yod-Hei.
El Zohar dice en numerosos lugares que la línea derecha extiende desde el punto de Jolam, desde MI de Elokim, lo cual es GAR, y la línea izquierda extiende desde el punto de Shuruk, desde las letras ELEH de Elokim, lo cual es VAK. Pero aquí dice que la línea derecha, Abraham, es VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, y la línea izquierda, Isaac, es GAR, Yod-Hei de HaVaYaH. Esto es así porque existe una gran diferencia entre los Mojin cuando están en su lugar y en su extensión a través del esfuerzo con las Mitzvot, pues aquí se relaciona con el esfuerzo con las 613 Mitzvot para extender Mojin completos a ZON, GAR y VAK. A través de esforzarse con 248 Mitzvot positivos, el amor de Jesed se extiende desde la línea derecha, la cualidad de Abraham, lo cual tiene mérito ya que ningún Dinim los aferra. Es debido a esto que podemos extenderlos incluso antes de que seamos completados con las 365 Mitzvot negativas.
En relación a la presencia de estos Mojin de Jassadim en Bina, aunque Jassadim están en GAR de Bina, cuando son extendidos hacia abajo a las almas de los justos, cuya perfección depende enteramente de la iluminación de Jojma, estos Mojin de Jassadim, de todas formas, son considerados para ellos solamente como VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, sin un Rosh, pues la Yod-Hei de HaVaYaH está faltante en estos.
Sin embargo, a través de esforzarse minuciosamente en las 365 Mitzvot negativos, extendemos iluminación de Jojma desde la línea izquierda, el temor de Isaac, que se extiende desde el punto de Shuruk que es atraído a GAR, a Yod-Hei de HaVaYaH. Estos Mojin son Tefilín que se llaman Oz (poder), y está escrito acerca de estos, “El Nombre del Señor es torre fuerte”, así como, “Todos los pueblos de la tierra verán que sobre ti es invocado el Nombre del Señor y te temerán”.
Por lo tanto, ahora los Mojin han sido completados para las almas con iluminación de Jojma, GAR. Por esta razón, las almas no podían recibir estos Mojin en tanto estuviesen en la derecha y en la izquierda porque los inferiores reciben solamente de la línea media, Tifferet, Jacob, cuando tiene solo Mojin de VAK. Él es Israel cuando obtiene GAR también, y entonces los Mojin extienden de él a las almas de los justos. Está escrito solo acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no sobre Abraham o Isaac.
El significado del nombre HaVaYaH llenado con Alefs es que Israel se elevó en el pensamiento para ser creado, y el “pensamiento” tiene las letras Jet-Shin-Bet Mem-Hei (en hebreo) que suma 45, HaVaYaH llenado con Alefs, y el sagrado nombre se encuentra en esto. Bina es llamada “pensamiento”, ya que ella es las letras Jashav (“pensó”) Mem-Hei, aludiendo a la cuenta de HaVaYaH llenado con Alefs, lo cual es 45 en Gematría. El llenado de Alefs alude a las correcciones que fueron corregidas para ZON en Tzimtzum Bet a través de lo cual ZA pudiera elevarse a Bina para recibir sus Mojin. Sin ellos, no podría ascender allí. Es debido a esto que Bina recibió el nombre de “pensamiento”.
Gracias a Jacob, Israel en Gadlut, está escrito, “Y creo Dios al hombre a Su imagen”, ya que cuando ZA recibió los Mojin de Gadlut con el nombre de Israel, llamado Tzelem (Tzadik-Lamed-Mem) se dijo acerca de él, “creó” pues al ser la línea media, los Mojin para las almas de los inferiores y fluyen desde él ya que no pueden recibir de los bordes, del derecho y del izquierdo, que son Abraham e Isaac.
198) La procreación, la vida y el sustento son atraídos hacia los inferiores solamente desde la columna central, denominada, “Mi hijo, Israel, Mi primogénito”. También se le llama “el árbol de la vida”, y en Daniel, se le llama “El árbol que es alimento para todos”. Para la Divinidad, quien solo se halla en los inferiores, Israel de abajo, son considerados su vida, la de la Divinidad, y la Torá es considerada su sustento. La plegaria, considerada como la ofrenda que lleva a la Divinidad al Zivug con ZA, se dice de ella que cuando está en el exilio, le dice a ZA, su esposo, “Dadme hijos”.
Él explica el asunto de la procreación, la vida y el sustento. La columna central, Israel, otorga a la Divinidad para los inferiores. Los otorgamientos de vida a la Divinidad son los hijos de Israel inferiores, que extienden sus vidas desde la Divinidad, y la entrega de los secretos de la Torá a los inferiores es considerada el sustento de la Divinidad. La plegaria, que es su Zivug con ZA, extiende hijos que son almas, para los inferiores. Está escrito acerca de ella, “Y ella le dijo a Jacob, “Dadme hijos”.
199) La Divinidad es el sacrificio del Creador cuando él recibe por ella en la derecha, en la izquierda y en el cuerpo. Su unificación con ella es a través del justo Yesod, denominado “un signo”, y es el signo de Tefilín, el signo del Shabat y el día festivo. Los dos Zivugim de ZA con la Divinidad son para la procreación, la vida y el sustento: 1) Para impartir vida y sustento a través de la derecha, la izquierda y el cuerpo, que es a través de las tres líneas JaGaT. 2) Para fecundar hijos, las almas de los inferiores, lo cual es únicamente con su unificación con ella a través del justo Yesod, denominado, “el signo”.
El primer Zivug indica que a ZA le faltan nuevas NeHY de Gadlut, por lo cual es considerado un Zivug de JaGaT. En ese momento, solo puede dar a las almas, vida y sustento. El segundo Zivug es cuando alcanza nuevas NeHY de Gadlut. En ese instante, el Zivug es a través de NeHY, que son antes que nada Yesod, y él es apto para fecundar hijos, es decir otorgar las almas.
Cuando la plegaria, la Divinidad, asciende a ZA, ella debe estar incluida con él con todas las diez Sefirot, ya que no hay Kedusha con menos de diez, lo cual es su Kedusha, su bendición y su unificación. Esto es así porque hay tres Zivugim para la Nukva con ZA: 1) Zivug NeHY, que se denomina “unificación”, 2) Zivug JaGaT, que se denomina “bendición”, y 3) Zivug JaBaD que se denomina Kedusha.
Cuando ella se une con él con estos tres Zivugim, recibe de todas las diez Sefirot, JaBaD JaGaT NeHY de ZA y es debido a esto que oramos al Creador en diversos grados y diversas Sefirot, ya que necesitamos unir a la Divinidad con tres clases de Zivugim para que reciba de cada una de las diez Sefirot de ZA.
Cuando una persona desea elevar la plegaria, debe elevarla con el fin de unirla con tres Zivugim, con todos los movimientos, con Taamim y con Nekudot, ya que las letras son caballos, y las Nekudot (puntos) son los jinetes que cabalgan, y los Taamim son las armas de la guerra. Si la serpiente quiere acusar la plegaria, debemos lanzarle una piedra con una honda. El significado de Taamim Zarka, Makaf (guion) Shofar, Segolta, es como se expone más adelante en palabras de Rabí Shimon.
