Bereshit (Génesis) | (326-334)

Escrito por: admin

El 15/10/2021
bereshit zohar

Tres letras Tov (Tet-Vav-Bet)

326) Esto es Tet-Vav-Bet (Tov, bueno). La Tet es Yesod de YESHSUT. La Vav es ZA. La Bet son los dos femeninos, el superior y el inferior. Estas tres letras Tov más adelante fueron incluidas en “El justo es el fundamento del mundo”, que incluye todo en lo alto y en lo bajo, Yesod de ZA, que incluye estas tres Bejinot. Está escrito: “Di del justo, ‘Es bueno””, ya que el justo Yesod (fundamento) se llama así porque las tres Bejinot de la luz superior aludidas en Tet-Vav-Bet están incluidas en él. Está escrito: “Bueno es el Señor para todos”. Las palabras “para todos”, no destacan para quienes es bueno el Señor, porque iluminar un día que ilumine para todos es Yesod, el sexto día, ya que incluye todos los cinco días. Es debido a esto que Yesod se llama “todos”, y está escrito, “Bueno es el Señor para todos”, pues el bien ilumina en Yesod.

La corrección de PBP de ZON

327) “En el principio creo Dios”. “En el principio”, como está escrito: “De lo primero que amasen”, lo cual es Jojmá superior, que se llama Reshit (principio/primero), pues como el Reshit en el versículo, “De lo primero que amasen”, Jojmá superior, el Reshit que está escrito aquí es Jojmá superior, Biná que retorna a ser Jojmá. La Bet de Bereshit, señala a Bayit (hogar/casa) del mundo, Nukva de ZA, quien se convierte en una casa para el asentamiento del mundo cuando ella recibe los Mojin de Jojmá para irrigarla. Es decir, que ella recibe los Mojin de ese río que entró en ella. Está escrito: “Y un río sale del Edén para regar el jardín”. El río se refiere a aquel que reúne todo de la profundidad superior – cuyas aguas nunca cesan – para regar el jardín. El río es YESHSUT, que sale del Edén, pues AA, Edén, le llevó fuera de Rosh. Lo hizo con el fin de regar el jardín, para que YESHSUT irrigara el jardín, Nukva de ZA. De no ser por el surgimiento de YESHSUT, la Nukva no tendría Mojin. Asimismo, YESHSUT no recibe los Mojin directamente de AA, sino a través de AVI superior, que son llamados, “la profundidad superior” y cuyo Zivug nunca cesa. 

328) La profundidad superior es el primer Templo, AVI, en donde las letras, los Kelim, terminan en un estrecho sendero que está oculto en ellas. Explicación: Son dos Masajim: Man’ulá y Miftajá. El Sium de AVI está en el Masaj de Man’ulá, un Masaj escondido. Es debido a esto que a AVI se le llama “la profundidad superior”. Pero YESHSUT, ZAT de Biná, terminan en el Masaj de Miftajá, que es por lo cual son conocidos. Dos fuerzas surgen de esta profundidad: el gran ZON y el pequeño ZON, como está escrito: “los cielos”, que son el gran ZON, terminan en Man’ulá, y “la tierra”, que son el Bereshit | EL ZÓHAR pequeño ZON, terminan en Miftajá. No escribe “cielos”, sino “los cielos”, con una Hei (en hebreo). Esta Hei indica que los cielos surgen de esta profundidad que es la más recóndita, desde el estrecho sendero en AVI, Man’ulá. El versículo “Y la tierra”, indica que el río, YESHSUT, hizo surgir la tierra: el pequeño ZON, porque AVI hizo surgir los cielos: el gran ZON. 

329) Pero inicialmente, la tierra era considerada como cielos. Y los cielos y la tierra surgieron. Es decir, ZON, como uno, adheridos uno al otro en sus Ajoraim, cuando “el principio de todo” iluminaba, cuando la Nukva recibió los Mojin de Jojmá, llamados, “el principio de todo”. Entonces los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento en el lugar de ella. En el principio del surgimiento de la Nukva, ella estaba adherida a ZA, cuando ambos iluminaban con una luz de Jassadim. Y puesto que estaban en equivalencia de forma sin ninguna diferencia entre ellos, se les consideraba como adheridos uno al otro pues la Dvekut (adhesión) de los espirituales es la equivalencia de forma. El lugar del Dvekut estaba en el Ajor de ZA desde el Jazé de ZA hacia abajo, en donde están sus Kelim de Ajoraim, ya que del Jazé hacia arriba de cada Partzuf se consideran Kelim de Panim y desde el Jazé hacia abajo de cada Partzuf se les considera Kelim de Ajoraim. Después, cuando “el principio de todo” iluminaba, cuando la Nukva recibió los Mojin de Jojmá llamados “el principio de todo”, se considera que la Nukva fue escindida de ZA, que ellos se apartaron uno del otro, porque ahora existía una disparidad en la forma entre ZA y Nukva – ZA que iluminaba con luz de Jassadim y Nukva que iluminaba con luz de Jojmá – pues una separación espiritual no es sino una disparidad de forma. En ese momento, los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento en su lugar porque ella se apartó de él y ZA le entregó un lugar por separado, como está escrito: “y la tierra”. “Y la” alude a todas las veintidós letras, de la Alef hasta la Tav, Et. Indica que ella se apartó de ZA y obtuvo Kelim separados por sí misma, ya que las veintidós letras son todos los Kelim del Partzuf, pues la sabiduría completa la explican las 22 letras y no se necesita de ninguna más. 

330) Cuando la tierra retornó a tomar asiento en su lugar y se apartó de los Ajoraim de ZA, los cielos y la tierra era Tohu y Bohu (amorfa y desierta), para aferrarse a los cielos como antes. La tierra fue oscurecida porque vio que los cielos se iluminaban, ya que luego de que fue separada de ZA, a través de la luz de Jojmá que recibía de YESHSUT – pues YESHSUT ascendió a Rosh AA y se volvió Jojmá, impartiendo a la Nukva – ella tenía Jojmá sin Jassadim porque AA es todo Jojmá, y ZAT no pueden recibir Jojmá sin Jassadim. Es debido a esto que la Nukva fue oscurecida y anhelaba aferrarse a los ZA, atrás, nuevamente, para iluminar al menos con Jassadim, como ZA. La oscuridad se extendió en la Nukva hasta que la luz superior surgió, se extendió hasta ella e iluminó para ella. Entonces miró a los cielos, ZA, PBP, una vez más y la Bereshit | EL ZÓHAR tierra, Nuvka, fue corregida y mitigada de los Dinim de ella. Ascendió de nueva cuenta a Ibur a AVI y obtuvo de ellos Mojin de Panim. 

331) Ahora se explica cómo Nukva recibe la luz superior antes mencionada. Indica que la luz surge del lado derecho porque es recibida por ZA, la derecha, y la oscuridad permanece en el lado izquierdo, la Nukva. Entonces ZA separa la oscuridad de la luz para que esté incluida una en la otra. Luego, mediante esa separación, la Nukva recibe la luz de ZA, como está escrito: “Y separó Dios la luz de la oscuridad”. A través de esta separación, el día y la noche se juntaron y se convirtieron en un día, como está escrito: “Y llamó Dios a la luz ‘día’ y a la oscuridad llamó ‘noche’. Y fue de tarde y fue de mañana, un día”. El versículo “Y separó Dios la luz de la oscuridad”, no es una separación concreta entre la luz y la oscuridad. Más bien, significa que el día llega desde el lado de la luz, que es la derecha, y la noche llega desde el lado de la oscuridad, que es la izquierda. Y cuando surgieron y rigieron como una, el Señor las separó. La separación fue por parte de ZA para buscar PBP y para aferrarse el uno al otro, para ser completamente como uno. Se trata de una separación con el propósito de iluminación, considerada como una división por amor, afecto y persistencia del mundo, pues se aplica en un Zivug para sustento del mundo. 

332) ZA es llamado “día”. Es debido a esto que se dijo: “Y llamó Dios a la luz ‘día’”. Él llamo a la Nukva ‘noche’, como está escrito: “Y llamó Dios a la luz ‘día’ y a la oscuridad la llamó ‘noche’”. ¿A qué se refiere la oscuridad en el versículo “Y a la oscuridad la llamó ‘noche’”? Dice que es la oscuridad que se aferró a la noche, que no tiene luz propia en absoluto. Esto es, la noche, la Nukva, no tiene nada propio, e incluso la oscuridad que se aferra a ella no es de ella, sino oscuridad que se extiende hasta ella desde Ima, el lado izquierdo, que es considerado el punto de Shuruk en YESHSUT. Y a pesar de que la oscuridad proviene del lado del fuego, lo cual es la oscuridad, aún no es la Nukva misma, que no tiene nada propio. Pero la oscuridad es atraída hasta que ilumina la parte de la impartición del día, hasta que recibe Jassadim de ZA, que se llama “día”. Entonces, la luz de Jojmá se viste en la luz de Jassadim y resulta que el día, que es ZA, ilumina a la noche, que es Nukva. Pero la noche misma no ilumina para la impartición del día hasta que no llegue el momento del final de la corrección, cuando está escrito: “Y la noche iluminará como el día”. La voz del Señor sobre las aguas 

La voz del Señor sobre las aguas

333) Rabí Eleazar se adelantó y explicó el versículo “La voz del Señor sobre las aguas”. “La voz del Señor” es la voz superior, encargada sobre las aguas. ZA es llamado “voz”. Cuando asciende a Biná y decide allí en el Masaj del punto de Jirik, entre el punto de Jolam, la derecha, y el punto de Shuruk, la izquierda, en ese momento ZA es llamado “la voz superior”. Él es el encargado de las aguas, los Mojin, porque a través de esta decisión que toma entre la derecha y la izquierda de Biná, completando allí el Bereshit | EL ZÓHAR nombre Elokim, es recompensado con esos Mojin de los tres puntos también. Desde allí se extienden hasta su JaGaT, desde JaGaT hasta NeHY, y desde NeHY hasta Nukva. Por consiguiente, la voz superior en Biná es considerada como encargada de todos esos Mojin porque él es su raíz. Estas aguas, que son los Mojin, se extienden de grado en grado, desde el grado de Biná hasta el grado de ZA, y desde el grado de JaGaT de ZA hasta su grado de NeHY, hasta que los Mojin se reúnen en un lugar, que es su Yesod, en un solo conjunto, pues Yesod incluye en su interior todos los grados, por lo cual se le llama “todo”. Esa voz superior envía esas aguas por sus caminos, a cada Sefirá, según su camino, como el jardinero que está encargado de la cisterna, enviando el agua a cada lugar, como corresponde. Asimismo, la voz del Señor está encargada de las aguas, que son los Mojin. 

334) Está escrito: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Pero “Dios” es el nombre de Jesed, y “hace retumbar el trueno” es un acto de Guevurá. ¿Cómo así? Está escrito, ¿Quién puede comprender el trueno de Sus rigores (Guevurot)?” Esta es una Bejiná que aparece al observar el trueno de Guevurá y surge de éste. Esto es, “El Dios de la gloria” es Jesed, que aparece debido a Guevurá, como la ventaja que tiene la luz sobre la oscuridad. Es por este motivo que está escrito: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno” pues Él aparece al hacer retumbar el trueno en Guevurá.

Otra explicación: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno” es la derecha, Jesed, desde donde Guevurá emana, ya que las Sefirot emergen y emanan una a partir de la otra. Por lo tanto, el Dios de la gloria, Jesed, hace retumbar el trueno, emanando Guevurá que es el trueno. “El Señor está sobre las abundantes aguas”. “El Señor” es la aparición de Jojmá superior, la Yod, los Mojin de AVI superior. “Sobre las abundantes aguas” significa apareciendo sobre la profundidad recóndita que emergió de esto, como está escrito: “Y Tus senderos están sobre aguas abundantes”, el Masaj de Man’ulá. 

Hay tres tipos de Hitkalelut de las líneas de la derecha y la izquierda: 

1.- Cuando la línea media decide entre ellas en el nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Jirik y están incluidas una en la otra, Jojmá de la izquierda en Jassadim de la derecha, Jassadim en Jojmá, y luego la derecha prevalece y los Mojin permanecen en Jassadim de la línea derecha. 

2.- Cuando las líneas están incluidas una en la otra, la iluminación de las dos permanece. Hay Jassadim y Jojmá en la derecha y hay Jassadim y Jojmá en la izquierda. Deben saber que el Hitkalelut del primer tipo es Mojin de Neshamá y el Hitkalelut del segundo tipo es Mojin de Jayá. Bereshit | EL ZÓHAR La explicación de Rabí Eleazar es del Hitkalelut del primer tipo y está escrito: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Esta es una Bejiná que aparece al observar el trueno de la Guevurá y emerge de este, porque cuando ellas están incluidas una en la otra a través de la voz superior, la línea derecha prevalece. Es debido a esto que el texto concluye con “sobre las abundantes aguas”, sobre esa profundidad oculta que surgió de esto, como está escrito: “Y Tus senderos en abundantes aguas”. Ya que el nivel de Jassadim del Masaj de Jirik que decide entre las líneas y las incluye una en la otra surge en un Masaj de un sendero muy estrecho en ZA, que se extiende a este desde Jojmá Superior – que es AVI superior – su luz de Jassadim tiene el poder de vencer la línea izquierda y dejar el Partzuf únicamente dominado por Jassadim. Por esto, la primera explicación concierne al Hitkalelut del primer tipo. Se dijo que Rabí Eleazar se adelantó y explicó. “Se adelantó” significa que lo hizo antes de que fuera merecedor de los Mojin de Jayá, lo cual es Hitkalelut del segundo tipo. Se adelantó e interpretó y explicó las escrituras solamente a través del Hitkalelut del primer tipo, Mojin de Neshamá. Más adelante las palabras de Rabí Shimon corresponden al Hitkalelut del segundo tipo en Mojin de Jayá.

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