Bereshit (Génesis) | (335-341)

Escrito por: admin

El 18/10/2021
bereshit zohar

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Frente a la moldura

335) Rabí Shimon explicó el Hikaleltut de estas dos líneas derecha e izquierda que se disputaron, como está escrito: “Los anillos estarán frente a la moldura”. La moldura es un lugar cerrado que se abre solo para aquel estrecho que es conocido en la humildad, y mediante su poder está lleno de luz. Él mencionó puertas para encender las velas. Debido a que es un lugar escondido y oculto, se le llama “marco” Este es el mundo por venir, ya que el mundo por venir se denomina “un marco”.

AVI superior son llamados “en el futuro”, y YESHSUT es denominado “el mundo por venir”. En términos de los Mojin del punto de Shuruk, que es iluminación de Jojmá, YESHSUT se denomina “un marco”, porque entonces las luces se cierran y no iluminan en ella. Se dijo que es un lugar cerrado, es decir que durante la iluminación del punto de Shuruk que no puede iluminar con la luz de Jojmá por carencia de Jassadim. Se abre solo en un sendero estrecho, es decir que sus luces se abren solo con la llegada del nivel de Jassadim mediante el Zivug en el Masaj del punto de Jirik, Masaj de Man’ulá, denominado “un sendero estrecho”.

El nivel de Jassadim es la línea determinante que une las dos líneas, una con la otra, y Jojmá se viste en Jassadim.  Pero ya que el nivel de Jassadim emerge en ese Masaj en un sendero muy estrecho, hace que la iluminación de Jojmá en ellas sea conocida con humildad de abajo hacia arriba, lo cual es VAK de GAR y no de arriba hacia abajo, lo cual es GAR de GAR. Es debido a esto que YESHSUT son llamados “marco”, incluso después del Hitkalelut de Jojmá en Jassadim, ya que sus luces no iluminan tanto como pueden.

336) “Los anillos estarán”. Estos son los anillos superiores, JaGaT, arriba del Jazé de ZA, que se aferran unos a los otros (agua, fuego y viento) que son JaGaT de ZA. Cuando ellos reciben los Mojinestán incluidos uno en el otro. Las aguas, Jesed, están incluidas con Ruaj (viento), Tifferet, y Ruaj con el fuego Gevurá, y el fuego con el agua. Todos están incluidos uno en el otro y emergen el uno del otro como los anillos.

Los Mojin de AVI superior son llamados “un anillo puro”. Estos JaGaT de ZA están mezclados y emergen el uno del otro como los anillos que son los Mojin de AVI, que no aparecen en la manera de su Hitkalelut uno con el otro. Pero después de que se han mezclado uno con el otro, la dominación de Jesed sobre ellos prevalece y ellos son como los anillos, que son los Mojin de AVI, que son Jassadimcubiertos. Es debido a esto que JaGaT de ZA son también llamados “anillos” y las palabras: “Los anillos estarán”, se relacionan a JaGaT de ZA.

Todos los anillos miran hacia la moldura YESHSUT, en donde se obtiene el río superior para ellos, para regarlos, es decir el río que sale del Edén, YESHSUT, y ellos se aferran a este. Cuando los anillos: JaGaT de ZA están solos, miran hacia AVI superior y reciben de estos Jassadim cubiertos. Es debido a esto que se llaman “anillos”. Pero cuando los anillos quieren impartir iluminación de Jojmá NeHYabajo del Jazé, miran hacia el marco, YESHSUT, en donde se encuentra el rio que sale del Edén, el cual imparte iluminación de Jojmá, en la cual la Yod sale del Avir, dejando Or, y ese río las riega con la iluminación de Jojmá y ellos imparten a NeHY.

337) Está escrito: “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas para las estacas y transportar la mesa”, ya que los anillos superiores arriba del Jazé de ZA ahora se convierten en soportes y ángulos para las estacas que son NeHY abajo del Jazé de ZA. Esto es, NeHY recibe de ellos los Mojin de la iluminación de Jojmá, llamados “boquillas”, como está escrito: “La casa se construirá con sabiduría”. Se considera que los anillos se convirtieron en boquillas para las estacas, que son NeHY abajo del Jazé,pero no para sí mismos porque para sí mismos no son boquillas sino anillos, es decir que están solo en Mojin de Jassadim cubiertos, denominados “anillos”.    

Está escrito: “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas para las estacas”. Cuando los anillos quieren ser boquillas para las estacas, para impartir Jojmá sobre ellas, entonces los anillos estarán frente a la moldura recibiendo de YESHSUT, que se denomina “una moldura”, en donde hay iluminación de Jojmá. En ese momento los anillos se convertirán en boquillas para las estacas, NeHY.

Las estacas son la Merkavá de abajo porque extienden de la Merkavá superior, JaGaT, denominadas: “agua, fuego, viento”. La línea izquierda de las estacas, Hod, viene del lado del fuego de la Merkavásuperior, Gevurá. La línea derecha de las estacas, Netzaj, viene del lado del agua en la Merkavásuperior, Jesed; y la línea media de las estacas, Yesod, extiende del lado de Ruaj de la Merkavásuperior, Tifferet;  y todo lo que hay en la Merkavá superior extiende a la Merkavá inferior para que las estacas sean como una Merkavá para el Arca del Pacto, en donde se encuentra la instilación de la Divinidad.

Por esta razón, todos los que se aproximen se aproximarán a estas estacas, NeHY desde el Jazé hacia abajo, y no lo que está frente a ellos, para que no se acerquen para extender Mojin de JaGaT arriba del Jazé de ZA. “Vete”, le dicen al eremita: “da vueltas a la viña pero no te aproximes”, salvo a aquellos dignos de servir en el interior, cuya alma es del Jazé de ZA hacia arriba. Se les acuerda permiso para entrar, para servir  y para aproximarse. Es debido a esto que está escrito: “El extraño que se aproxime morirá”.

Esto explica el segundo tipo de Hitkalelut de las líneas una en la otra, en el cual las dos líneas se quedan, y solo en el lugar de NeHY, las estacas, que reciben de YESHSUT a través de los anillos. Mediante esto, Rabí Shimon interpretó la disputa porque cuando él sostiene la iluminación de las dos, se considera que él ha resuelto la disputa y ha hecho las paces entre ellas. Pero Rabí Eleazar, que sostuvo solo la iluminación de la derecha, de todas formas no resolvió la disputa apropiadamente.

Bet Reshit

338) La letra Bet de Bereshit es grande en el Masoreta (escuela de escribas y eruditos). Pero, ¿en qué consisten los seis días de la creación? Está escrito: “Los cedros del Líbano que Él ha plantado”. Así como estos cedros salieron del Líbano, los seis días de la creación salieron de Bereshit. Bereshit esJojmá. Los seis días de la creación son JaGaT NeHY de ZA, que salen de Jojmá que se llama Reshit.

339) El texto interpreta estos seis días superiores de Bereshit: “Tuyo, Señor es la grandeza”, que es Jesed:  “y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, pues Tuyo es todo lo que hay en los cielos y en la tierra”. “Todo” , el justo, es Yesod. Por esto, el texto interpreta los nombres de las seis Sefirot JaGaT NeHY. “En los cielos” es Tifferet y “en la tierra”, es la Congregación de Israel, Maljut. Se deduce de la escritura que: “Todo lo que hay en los cielos y en la tierra”, se refiere a que Yesod (fundamento) del mundo, Yesod de ZA, denominado “todo” está aferrado a Tifferet, los cielos, y a la tierra, la Congregación de Israel, Maljut.    

340) Es debido a esto que dice Bereshit, en referencia a Jojmá, que son las letras de Bet Reshit. Bet, ya que Jojmá es la segunda de las diez Sefirot. Se le llama Reshit porque Kéter superior que está oculto, es la primera de las diez Sefirot. Pero ya que Kéter no se cuenta entre las Sefirot, la segunda Sefirá, Jojmá, es considerada como Reshit (el principio/la primera).

La razón por la que Kéter no se cuenta entre las Sefirot es que en Atik, Kéter, Tzimtzum Alef aún está rigiendo y las diez Sefirot son desde el Tzimtzum Bet. Y aunque abrió una brecha y no abrió una brecha, es decir, que fue establecido también desde el Tzimtzum Bet, fue para AA, Jojmá. Es por este motivo que se considera a Atik, como AK, y no se une a las Sefirot del mundo de la corrección, que son del Tzimtzum Bet.

Asimismo, las Sefirot comienzan desde Jojmá, que es AA, o desde Biná que se vuelve Jojmá. Cuando Jojmá de AA está oculta y no imparte a Atzilut, Biná opera en su lugar. Es por esto que se dijo acerca de ella: Bet Reshit. Bet, ya que es la segunda en la emanación de las diez Sefirot. Reshit, ya que ella es la primera de la cuenta, pues Kéter no entra en el conteo.

Además, como Jojmá superior es Reshit, Jojmá inferior es también Reshit porque desde Jojmá superior hasta Maljut, que es Jojmá inferior, no hay una entre todas las Sefirot que reciban para sí mismas iluminación de Jojmá. Por esta razón, la Bet no debe ser separada de Reshit.

Esta Bet alude a Maljut, la última Jojmá. Y ya que no hay Sefirá entre ellas que reciban Jojmá, Maljutdebe estar unida a Reshit, y esto es Bet Reshit.

341) Bereshit es considerada como una locución entre las diez locuciones. Seis días surgen de Bereshit y están incluidos en esta. Una locución significa un grado completo en GAR. ¿Acaso Bereshit es también una locución?, tiene las letras Bará Shit (creó seis, respectivamente) aludiendo a que esVAK sin GAR. Él responde a esto, que sin duda es una locución completa. La razón por la que VAKestá aludida en esto, es que los seis días JaGaT NeHY de ZA, surgen de esta, y están por consiguiente incluidos en ella. Estos que están incluidos en ella se denominan “seis” y está aludidos en ella (Bará Shit) como esos seis de ZA que surgieron de ella, es decir, de la misma manera que los seis de ZA que surgieron de ella respecto a Asher (Quién) que surgió de Bereshit. Las letras Bará Shit están aludidas en ella, pero por sí misma, es una locución completa. 

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, y grabó abajo, en Maljut y todo es uno, pues los dos grabados que Él hizo tenían una sola figura (la de Biná). Él hizo el mundo inferior, Maljut, como el mundo superior, Biná, y Él los hizo uno frente al otro en igualdad, para que los dos fueran uno solo y se elevarán en una unificación.

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471) Está escrito: “Torre fuerte es el nombre del Señor; a ella correrá el justo y será elevado”. “El Justo”, es como está escrito: “El libro de las generaciones de Adam”, que corre a esta torre. Es la torre de David, Maljut.  Este es el significado de “Torre fuerte es el nombre del Señor” y todo es uno. Una torre es el nombre de Maljut en Gadlut (una torre significa Gadlut). Existe aquí un secreto (conocido de los hombres de fe) en las combinaciones de los nombres que emergen de las palabras: “Una torre fuerte”. Este es ciertamente el libro de las generaciones, es decir el justo Yesod, que hace retoños a través de la torre.

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