Él hizo un grabado en la Luz Superior (continuación)
Que haya un firmamento
51) El asunto está en el libro de Adam HaRishon. Cuando la oscuridad despertó en su dominio, despertó con gran poderío y creó el Infierno en ella, y el Infierno se aferró a ella en esa disputa. Una vez que la cólera y el poder de las Gevurot se apaciguaron, la disputa despertó de otra manera como una disputa de amor. Es una disputa a la manera de su iluminación, pues la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y la derecha de arriba hacia abajo, y las dos se pusieron de acuerdo, debido al amor de una por la otra, pues la izquierda anhelaba Jassadim de la derecha, y la derecha – la iluminación de Jojma en la izquierda. Y debido a que se apartaron a la manera de su iluminación, se vistieron una en la otra, la derecha fue completada por la izquierda y la izquierda por la derecha.
52) Hay dos tipos de disputas –una en el principio y una al final. Este es el camino de los justos: su comienzo es duro y atormentado y su fin es sereno. Koraj era de la izquierda, el principio de la disputa entre la derecha y la izquierda, lo cual está en la cólera y en el poderío de las Gevurot. Esto es, cada una quería cancelar la iluminación de la otra y como resultado el Infierno surgió y se aferró al Infierno. Shammai era considerado de la izquierda, al final de la disputa de la derecha y la izquierda, cuando la ira y la cólera se habían apaciguado. En ese momento es necesario despertar la disputa de amor, una disputa a la manera de su iluminación para que reciban acuerdo y existencia a través del cielo, la línea que decide, para vestirlas una en la otra.
53) “Que haya un firmamento en el interior de las aguas y separe las aguas de las aguas”. Esta es la primera disputa, el despertar de la cólera y el poder cuando cada una se intensifica para cancelar la iluminación de la otra. El Creador quería apartar la disputa y despertó el Infierno hasta que la cólera y el poderío se enfriaron. Del daño de la disputa que obstruyó las luces, Maljut ascendió una vez más al lugar de Bina y ocultó GAR, y Bina y TM cayeron a Midat ha Din, que se llama Infierno. Por lo tanto, la disputa se resolvió porque con el ascenso de Maljut, el dominio de la línea izquierda fue anulado, ya que él retornó a Katnut.
Entonces está escrito, “Hizo Dios el firmamento y separó las aguas de abajo del firmamento y las aguas de arriba del firmamento”. La separación es una disputa de amor y de aprecio y existencia al mundo, una separación a la manera de iluminación. La disputa de amor es la disputa entre Shammai y Hillel.
La separación en el versículo “Hizo Dios el firmamento”, es el fin de la disputa. Sin embargo, Koraj estaba en la disputa de la cólera, que es la separación en el versículo, “Que haya un firmamento en el interior de las aguas”, que es el inicio de la disputa. Pero la disputa de Shammai y Hillel, que es el final de la disputa, es de amor, y en el nombre del cielo. La Torá oral, Nukva, se llama “nombre”. Ella ingresó en la Torá escrita, ZA, llamada “cielo”, con amor, y estuvieron en un Zivug completo pues ella recibió los Mojin completos de ZA.
54) Existe una separación solamente en la izquierda, pues en el segundo día, que es la izquierda, está escrito, “que dividan las aguas de las aguas”. Con respecto a Koraj, está escrito, “¿Os parece poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel?” Acerca de los levitas está escrito, “En aquel momento separó el Señor la tribu de Levi”. Por lo tanto, existe una separación solamente en el segundo, la línea izquierda.
55) Si la separación es en el segundo, ¿por qué se mencionó la separación de Levi, que es el tercer hijo de Jacob? En cambio, la separación debería hacerse con Shimon, que es el segundo hijo de Jacob. A pesar de que Levi es el tercero, en la mente de Jacob aún es el segundo, pues Rubén no es considerado el primero de los hijos de Lea, pues en ese momento Jacob pensó que estaba con Raquel y siempre existe una separación solo con el segundo. Entonces la separación se hizo con el segundo. Todo es correcto y perfecto como corresponde, pues a través de la separación, las luces se visten una en la otra y se complementan una a la otra.
56) La separación que se realiza al final del Shabat es para separar estas fuerzas que gobiernan los días de la semana de la Kedusha, que gobierna en el Shabat. Al salir el Shabat, un lado asciende desde el Infierno bajo la forma del mal de ojo que desea dominar en el mundo cuando Israel dice el versículo, “Confirma la obra de nuestras manos”.
Explicación: Hay dos lados en el mal de ojo, la fuente de todo de Sitra Ajra, la derecha y la izquierda – como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. La derecha del mal de ojo está en el número 1,000, y la izquierda está en el número diez mil. Cuando te encuentras a una persona, su izquierda es opuesta a la derecha de la persona, y su derecha, opuesta a la izquierda de la persona, como está escrito, “Basta con que mires con tus ojos, verás el galardón de los impíos”. Esto es, cuando miras con tus buenos ojos y distingues entre el bien y el mal verás el galardón de los impíos.
Y al final del Shabat, las fuerzas del Din empiezan a dominar en el mundo, y el lado izquierdo del mal de ojo asciende, los diez mil que quieren dominar en el mundo cuando Israel dice el versículo, “Confirma la obra de nuestras manos”. Esto es así porque la obra de nuestras manos es un pacto sagrado. Por lo tanto, cuando Israel dice, “Confirma la obra de nuestras manos”, el pacto sagrado está en completitud; el lado izquierdo del mal de ojo despierta para aferrarse al pacto sagrado y corromperlo. Surge de ese grado de Sitra Ajra, llamado “izquierda” con respecto al número diez mil y quiere mezclarse con la semilla de Israel a través de su apego al pacto sagrado y dominar sobre Israel para castigarlos.
57) Israel realiza el acto con la rama de mirto y el vino y pronuncia la Havdala (separación – entre el Shabat y los días de la semana), y Sitra Ajra se aparta de ellos. Esto es así porque a través del acto y las palabras de las Mitzvot, la intención del corazón se despierta para conocer toda la aversión y daño que se extiende de las transgresiones y toda la vida y el bienestar que se extiende a aquellos que hacen Su voluntad. Esta es la separación, pues entonces ellos necesariamente se apartan de Sitra Ajra y se aferran a la Kedusha.
Sitra Ajra se aparta de Israel porque según sea la medida del reconocimiento del daño en el camino del mal, así será la medida en que se elimine el mal del hombre. Este lado es rebajado y vuelve a descender hasta su lugar en el Sheol (el infierno), el lugar donde se encuentra Koraj y sus acompañantes. Eso es, él se hunde en su origen y no se propaga en el mundo. Pero como es del lado izquierdo, no puede ser extirpado completamente hasta el final de la corrección. Es debido a esto que está escrito acerca del lado derecho, “Aunque a tu lado caigan mil”. Pero con respecto a la izquierda, no escribe “caigan”, sino más bien, “Y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzar”, pues únicamente se les impedirá que se acerquen, pero no serán anulados completamente sino hasta el final de la corrección.
Asimismo, aquí Sitra Ajra desciende hasta su lugar en Sheol y no es anulada completamente, igual al versículo, “descendieron vivos al Sheol, ellos y todas sus pertenencias”. Pero Koraj y sus acompañantes no descienden al infierno hasta que Israel se aparta de ellos como Moisés les dijo: “Sepárense de esta congregación”. Aquí también, Sitra Ajra no desciende al Infierno al final del Shabat, antes de que Israel no haya realizado la Havdalá con el vino y la rama de mirto, y se aparte de Sitra Ajra. Por lo tanto, se ha explicado que la Havdala y el final del Shabat son también iguales a la Havdala de Koraj.
58) La separación (Havdala) es siempre en el segundo, que es el lado izquierdo, pues incluso la separación del final de Shabat es también para separar a Sitra Ajra que extiende de la línea izquierda. Al comienzo de la disputa – cuando la Gevura y la cólera que la izquierda despertó en la disputa, antes de que se acallaran con moderación y el infierno fue creado en él – entonces se crearon todos esos ángeles que acusan a su Señor en lo alto, el Creador, la línea media.
Ellos acusaron su decisión y se inclinaron hacia el dominio de la izquierda. Por esta razón, el fuego los quema y los devora. De igual forma, el resto de los ángeles, aquellos que son anulados y no tienen existencia y son consumidos con el fuego, todos aquellos que surgieron debido al fuego de la disputa en el comienzo, que sucedió en el segundo día. Asimismo, Koraj, también descendió y se quemó en el Infierno, como esos ángeles que se queman en el río de fuego. Todo es de esta manera – ellos extienden desde el comienzo de la disputa que estuvo en el fuego de la cólera.
59) “Y dijo Dios: ‘Que haya un firmamento’”. Esto se refiere a una expansión que las separó una de la otra, es decir, que las aguas inferiores se expandieron y se separaron de las aguas superiores, y las aguas superiores se separaron de las aguas inferiores a través del firmamento.
Bina es denominada aguas. KJB TM, en las aguas generales de Bina, están las cinco letras de Elokim (Alef-Lamed-Hei-Yod-Mem). “Que haya un firmamento”, significa que el firmamento surgirá en medio de las aguas, en el medio de las cinco letras de Elokim, bajo las dos letras Alef-Lamed. Las dos letras Alef-Lamed de Elokim, KJ se expandieron desde el firmamento hacia arriba en las aguas superiores; Jassadim, y las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim, Bina y TM, se expandieron hacia abajo desde el firmamento en las aguas inferiores.
Las dos letras Alef-Lamed de Elokim desde el firmamento hacia arriba, son la parte derecha. Alef-Lamed indica el nombre de Jesed, que está en la derecha. El nombre, “Dios Grande” se expandió y se apartó de las aguas de Bina. Esto es, porque el firmamento, el nombre “Dios Grande” se expandió allí, desde el firmamento y arriba. Se apartó del resto de las aguas, desde las tres letras Hei-Yod-Mem, para completar el nombre El, para que las aguas superiores y las aguas inferiores se mezclaran las unas en las otras por medio de esta expansión.
En otras palabras, a través de esto las letras Alef-Lamed del firmamento y arriba se apartaron y las letras Hei-Yod-Mem son del firmamento hacia abajo, para que el nombre El, Jesed reciba una perfección adicional. En este momento, las letras Alef-Lamed se reconectan con las letras Hei-Yod-Mem para ser incluidas en un nombre, Elokim. Llama a las dos letras Alef-Lamed de Elokim con el nombre “Dios Grande” porque son de Bina, que es siempre considerada GAR, aludidas en el nombre “grande”. Asimismo, El Zohar llama a las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim “Grande”, por la razón antes mencionada.
El nombre El (Alef-Lamed) se expandió de Elokim, dejando las tres letras Hei-Yod.Mem. Estas Hei-Yod-Mem se expandieron hacia abajo desde el firmamento y se volvieron aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Esto es, las letras Hei-Yod-Mem de Elokim que anteriormente estaban conectadas a Bina en el Dios Grande y eran aguas superiores, ahora – a través del firmamento que se hizo en el medio de las aguas – estas Hei-Yod-Mem fueron empujadas y se propagan al grado debajo de ellas, ZON, en donde se vuelven aguas inferiores, como el grado de ZON. En ese momento, ellas perdieron la combinación de Hei-Yod-Mem y volvieron a la combinación Yod-Mem-Hei. Esta es la expansión que él expandió en el segundo, se expandió de la combinación Hei-Yod-Mem en la combinación Yod-Mem-Hei.
Las aguas superiores son Hei-Yod-Mem, como está escrito, “Es el gran mar” (hebreo: Yam, Yod-Hei-Mem). Por lo tanto, el mar es las aguas superiores, ya que grande alude a Bina que siempre es GAR. Si las letras se invierten Yod-Mem-Hei (hebreo: Yama – mar pequeño), indica que se refiere a aguas inferiores. Cuando las letras Yod-Mem-Hei se establecieron, elevándose arriba del firmamento nuevamente, conectándose con el “Dios Grande” y volviendo a la combinación, “Es el gran mar”, entonces todo – El y “Es el mar” – se volvieron un todo, un nombre, Elokim. Y ese nombre, Elokim, se expandió a tres lugares, en los tres puntos: Jolam, Jirik, Shuruk.
