Produzca la tierra hierba
83) La expresión Shinan comprende todas las formas, todos los animales, que son Shor (buey), Nesher (águila), Arie (león). Este es el acrónimo Shina de Shinan. La segunda letra Nun de Shinan alude al rostro del hombre que está incluido en ellos. La Nun es una expansión de lo masculino y lo femenino que están mezclados en uno solo, pues el rostro del hombre falta en estos mismos, ya que son desde el Jaze hacia abajo, en donde falta Maljut. Pero ya que ascienden y se integran al Zivug superior del Jaze hacia arriba, reciben del rostro del hombre desde allí. Es debido a esto que se encuentra aludido en la Nun y no en la primera letra, como los otros tres animales, pues ellos no tienen un rostro de hombre en particular, sino más bien una expansión e inclusión del rostro del hombre arriba del Jaze.
Todos estos, todos lo que están en BYA, surgen de estos animales que son Shinan. Las formas en BYA nacen y salen de ellos, cada uno con su Bejina que le es apropiada. Los tres mundos BYA y todo lo que está en ellos están adscrito desde el Jaze hacia abajo, de ZON. Por esta razón no pueden recibir de la Merkava superior desde el Jaze hacia arriba, de ZON. En cambio, debe recibir de los animales en la última Merkava, que son Shinan que están adscritos a su Bejina, ya que son desde el Jaze hacia abajo, de ZON.
84) Estos animales están integrados y mezclados uno en el otro para que cada uno esté incluido en el otro. Esto es, los cuatro animales, Shinan están incorporados uno en el otro de tal forma que el rostro de un buey consiste de los cuatro animales, el rostro del águila consiste de los cuatro animales y el rostro del león consiste de los cuatro animales. Cada uno tiene cuatro Panim, Shinan y son doce Panim. Sin embargo, no son 16 Panim porque no tienen el rostro específico del hombre; se encuentra en ellos solamente a través de Hitkalelut, en la medida en que este está integrado e incorporado en los tres animales. Es debido a esto que son doce Panim.
Los animales, Shinan, son conducidos en los cuatro Nombres grabados, como está escrito, “El Dios grande, poderoso y temible”. Se elevan hasta ellos para ser conducidos y contemplados. Para ser conducidos, significa para Mojin de VAK. Para ser contemplados, significa para Mojin de GAR. Estos cuatro nombres están grabados en los cuatro animales en la Merkava superior arriba del Jaze de ZON; y los animales la última Merkava abajo del Jaze, que no tienen un Zivug en su lugar porque carecen del rostro del hombre, deben elevarse a los cuatro Nombres de lo alto y recibir Mojin de VAK y GAR del Zivug superior que está allí.
85) El buey se eleva para ser conducido y para ser contemplado en el rostro del hombre. Un nombre asciende, se corona y se escribe en dos tonalidades. Este es el nombre “Dios” pues estos animales de abajo no tienen un Zivug en su lugar porque les falta el rostro del hombre. En cambio, deben ascender a la Merkava superior para recibir del Zivug del rostro del hombre que está allí, los Mojin de GAR y de VAK.
Aquí, El Zohar explica el ascenso de cada animal al rostro del hombre en la Merkava superior y su unificación con los nombres que están allí. Dice, “Cuando el buey, el izquierdo de los animales, sube al Zivug superior en la Merkava superior para recibir VAK y GAR del rostro del hombre que está allí, no asciende al nombre “poderoso”, que está allí, en la línea izquierda. Más bien, asciende al nombre “Dios”, que está allí en la línea derecha, pues no hay corrección para la izquierda, salvo en Jassadim de la derecha”. Resulta que el nombre “Dios” es coronado y grabado con dos tonalidades – la tonalidad blanca por sí misma, y la tonalidad roja del buey, incluida en esto.
Entonces, cuando el buey ha sido integrado en el nombre “Dios”, vuelve atrás, quedándose solamente con Mojin de VAK – que se llaman Mojin de Ajor (posterior), el trono, Nukva de ZA, lo talla y lo decora – y es inscrito por él para ser conducido a través del nombre “Dios”. Esto es, a pesar de que el buey es la izquierda y su modo es con Dinim y Gevurot, de todas formas, es conducido con Jassadim con el nombre “Dios”, porque Midat ha Din en él ya ha sido mitigada.
86) El águila asciende para ser conducida y para ser contemplada en el rostro del hombre. Otro nombre asciende, se corona y es grabado con dos Panim con dos tonalidades, el rostro del hombre y el rostro del águila. La tonalidad de la derecha es el blanco, y la tonalidad del águila es el verde, para ser conducida y para ser contemplada en su ascenso, y percibir a la Corona de lo alto; y es grande. La corona significa Mojin de GAR; grabado significa Mojin de VAK. Conducida y contemplada significa Mojin de GAR y Mojin de VAK.
Cuando el águila, la línea media de los animales de abajo, ascendió al Zivug superior con la Merkava superior para recibir allí Mojin de VAK y Mojin de GAR, denominados “conducir” y “contemplar”; el nombre “grande” que está allí asciende frente a esta y el águila está incluida en ello, recibiendo de esto Mojin de VAK y de GAR. El nombre “grande”, el nivel de Gadlut en la Merkava superior, se encuentra en la línea izquierda en la derecha. A pesar de que Jojma, GAR extiende y se encuentra en la línea izquierda en el punto de Shuruk; de cualquier forma, las dos líneas – la derecha y la izquierda – están incluidos una en la otra en un Zivug a través de la línea media, que decide y da existencia a la iluminación de ambas, de tal forma que Jassadim en la derecha iluminará de arriba hacia abajo, y la iluminación de Jojma en la izquierda iluminará de abajo hacia arriba.
En ese momento, las dos líneas están incluidas una en la otra porque la derecha está incluida en la iluminación de Jojma en la izquierda y adquiere el nombre “grande”; la izquierda está incluida en la iluminación de Jassadim en la derecha y Jojma se viste en Jassadim. Por lo tanto, a pesar de que Gadlut está principalmente en la izquierda, el Gadlut se extiende solo de la línea derecha al iluminar de arriba hacia abajo y llega a los inferiores, y no así de la izquierda, porque ilumina de abajo hacia arriba y su iluminación no se extiende a los inferiores.
Es debido a esto que el buey está incluido solamente en el nombre, “Dios”, y no en el nombre “grande”, pues en sí mismo, es la línea izquierda, cuyos Mojin son extendidos solamente de abajo hacia arriba. Pero el águila, la línea media, que puede iluminar de arriba hacia abajo, ascendió y fue incluida en la derecha, recibiendo el Gadlut con el nombre “grande”, porque puede iluminar a los inferiores, como se dijo, “Para ser conducido y ser contemplado en su ascenso, y percibir la corona de lo alto”.
El Zohar interpreta que el águila recibe Gadlut de la línea izquierda a través de la línea derecha. Dice que asciende para “ser conducida y ser contemplada en su ascenso y percibir la Corona de lo alto”, pues Jojma que se extendió a través de la línea izquierda es la corona de lo alto, ya que “corona” significa Mojin de GAR, como está escrito, “Salid a contemplar, hijas de Sion, a Salomón, el rey, con la diadema con que le coronó su madre”. Ilumina solamente en el ascenso de abajo hacia arriba.
Cuando esta es conducida y es contemplada y ve la corona que ilumina en su ascenso en la izquierda, la derecha es incluida en la izquierda y recibe la iluminación de la corona que está allí; entonces adquiere el nombre “grande”, luego vuelve atrás y el trono lo graba y decora, y es inscrito por este para ser conducida a través del nombre “Grande”. Entonces, después del antes mencionado Hitkalelut, el águila retorna a Mojin de VAK, Mojin de Ajor; el trono, Nukva, graba y lo decora y el águila es inscrita para ser conducida con ese nombre. Esto es, las cualidades del águila serán como las cualidades del nombre “grande”, que es derecha y Jassadim.
87) El león asciende para ser conducido y contemplado en la cara del hombre, arriba. Otro nombre asciende frente a él, se corona y se graba con dos Panim y dos tonalidades, para ser fortificado y conectado con Gevura. Este es el nombre “poderoso”. Entonces, después del Hikaleltut, vuelve atrás a Mojin de VAK y el trono, Nukva de ZA, lo graba y lo decora y lo inscribe para ser conducido a través del nombre “poderoso”. Esto es, sus cualidades serán las del león, derecha, como las cualidades del nombre “poderoso”, y será conducido a través de las cualidades de Gevura.
Cuando el león, la línea derecha y Jassadim, ascendió desde el orden inferior al Zivug superior en la Merkava superior del Jaze de ZON hacia arriba, para recibir desde allí Mojin de VAK y de GAR, denominados “conducir” y “contemplar”, el nombre “poderoso” asciende frente a él, la línea izquierda que está allí. El león está incluido en ella y recibe Mojin de VAK y de GAR a través de esta.
Sin embargo, el buey y el águila no podían ser incluidos en la línea izquierda porque ellos mismos también están integrados en la cualidad de la izquierda, como está escrito, “Y el rostro del buey en el lado izquierdo de los cuatro”. Asimismo, el águila, la línea media, contiene la derecha y la izquierda. Si estuviera en la izquierda de arriba, la cualidad de la izquierda la vencería. Por lo tanto, solamente el león, que es enteramente de la línea derecha, puede ascender a la línea izquierda de arriba, en donde hay iluminación de Jojma, recibir sus cualidades y volverlas a su propia derecha.
88) El rostro del hombre contempla a todos los animales y todos ellos ascienden y lo contemplan. Esto es así porque todos ellos ascienden al rostro del hombre de arriba en la Merkava superior pues abajo no existe en ellos el rostro del hombre. Entonces, todos ellos fueron plasmados con sus grabados en esta forma con un nombre, denominado “temible”. Una forma se refiere a un cierto nivel. Los grabados son Kelim y plasmados es la extracción del nivel a través del Zivug de Hakaa que se relaciona a esto.
Cuando los animales ascendieron al rostro del hombre, Maljut, en la Merkava superior, recibiendo desde allí el nivel de Gadlut al contemplarse unos a otros, reciben desde allí el nombre de “temible”. Esto es así porque Maljut es denominada “temor” y su masculino se llama “temible”, como está escrito, “Y así hace Dios que se le tema”.
Después está escrito, “En cuanto a la imagen de sus rostros era como el rostro de un hombre”. Esto es así porque todos los animales, Shina están incluidos en la imagen del hombre, y esta imagen les incluye a ellos, como está escrito, “Tenían la imagen de un hombre y cada uno tenía cuatro caras”. Esto es así porque los tres animales están incluidos uno en el otro y también están incluidos en el rostro del hombre de lo alto. Por lo tanto, cada animal tiene cuatro Panim, Shinan, que son 12 Panim.
