Bereshit (Génesis) Parte I – (Parte 20-23)

Escrito por: admin

El 06/08/2021

Él grabó un grabado en la Luz Superior (continuación)

20) El Tohu es un lugar donde no hay tonalidad ni forma, que no se puede integrar en la forma en absoluto. Ahora que se han esclarecido las cuatro Bejinot – Tohu, Bohu, oscuridad y viento – en lo general, se explican en lo particular. Se dice que no se puede percibir ni tonalidad ni forma en Tohu, ya que Tohu es Tzimtzum Alef. Bohu es el Masaj que fue establecido para un Zivug. Y cuando Tzimtzum Alef, surgió era un discernimiento primordial y aún no eran aparentes ni la tonalidad ni la forma. Por lo tanto, en Tohu que extiende del Tzimtzum Alef, allí tampoco existen tonalidad o forma, ya que este también es un discernimiento primordial. 

Una tonalidad es la diferencia entre los grados que surgen en las cuatro Bejinot de Aviut en el Masaj, JB TM. La forma es la forma del Din mismo, que aún estaba en la forma de materia prima y no estaba integrado en una forma, pues incluso la forma del Din que surgió de este después de que el Masaj fue establecido – el manantial denominado Bohu – incluso esa forma, no estaba incluida en la forma de Tohu primordial

Ahora tiene una forma, y cuando se lo contempla, no tiene forma alguna. Sin embargo, no se puede decir que la forma del Din no era aparente en Tohu, pues ya se ha dicho que es sedimento que se convirtió en lo inmundo a través del golpe del fuego poderoso. Sin embargo, significa que no estaba sujeto a contemplación o reconocimiento, pues por un momento, la forma de lo inmundo es visible y cuando se vuelve a contemplar la forma, ya no puede verse o descubrirse y cuando se mira su lugar ya ha desaparecido. Es debido a esto que dijimos que ahora tiene una forma y cuando se contempla ya no tiene forma.

Todo tiene una vestimenta para usar,  aparte de Tohu. Esto es porque la naturaleza de los objetos espirituales es que cada uno causa vestiduras en su resultado, que sustenta. Y si el resultado se convierte en una causa que derive otro resultado, también se viste en este y le da el poder de sustento y así sucesivamente. Por lo tanto, si alguna causa habrá de ser cancelada, todos los resultados que se han derivado de esta se perderán al instante. Esto se considera una vestidura, cuando cada causa se viste en su resultado para sustentarlo.

Asimismo, todo tiene un vestido para usar, aparte de Tohu, ya que el superior y el inferior se visten uno en el otro, cada causa en el resultado, salvo por Tohu, que no tiene vestidura porque no se viste en su inferior, que es causado por este. Más bien, permanece solo sin ninguna conexión con los otros, que son causados por él.

21) Bohu ya tiene una figura y forma, que son las piedras inmersas en el grabado de Tohu. Esto es así porque Bohu es el Masaj que fue establecido en Maljut para el Zivug de Hakaa y la fuerza del Din que apareció en Maljut con la corrección del Masaj se denomina “piedras” ya que es duro como una roca, en relación a la luz superior y no lo dejará moverse al Kli de Maljut.

La figura no ha aparecido en Tohu todavía, sino solamente en Bohu, pues primero, en el grabado de Tohu, el cual es el Tzimtzum de la luz, la luz salió de las diez Sefirot y la fuerza del Din no era aparente en Maljut más que en el resto de las Sefirot, pues la luz salió igualmente de todas ellas.

Pero después, en la corrección de Bohu, que es el Masaj que fue establecido en Maljut, haciendo un Zivug de Hakaa con la luz superior, no dejando que esta entrara en Maljut y extendiendo la luz solamente a través de las nueve Sefirot superiores, la fuerza del Din apareció en Maljut, pues ella se quedó sin Or Yashar. Resulta que Maljut aún permaneció inmersa en el grabado de Tohu, el Tzimtzum. Por consiguiente, en Tohu aún no había forma de Din. Más bien, solamente después de la corrección de Bohu se reveló la forma de Din, es decir, la forma de las piedras inmersas dentro del grabado de Tohu, que es un espacio vacío sin luz.

Las piedras salen del interior del grabado en donde están inmersas y desde allí es atraído un beneficio para el mundo con una figura de vestimenta. Ahora explica que la figura que se hizo. Estas piedras son la fuerza del Din en el Masaj. Ellas emergieron y fueron establecidas dentro del grabado en Maljut. Ellas atraen luces para el beneficio del mundo bajo una figura de vestimenta – atrayendo Or Yashar – y por medio de los golpes, estas elevan Or Jozer que viste a Or Yashar con una figura de vestimenta. Ellas atraen Or Yashar para el beneficio del mundo desde arriba hacia abajo y elevan Or Jozer de abajo hacia arriba, vistiendo Or Yashar, y esto se denomina con el nombre de “figura”

22) Las piedras son perforadas y húmedas. Las piedras en las cavernas, desde las cuales el agua fluye constantemente – como desde un manantial – se llaman “piedras húmedas”, pues se encuentran sobre un manantial y lo obstruyen. Por esta razón, el agua brota a través de las perforaciones en las piedras, escurriendo a través de sus superficies. Estas piedras que se llaman Bohu son también perforadas y húmedas, ya que han sido establecidas con un Masaj que eleva Or Jozer, como las piedras húmedas que siempre extraen agua de sí mismas.

Bohu se refiere a piedras húmedas, que son rocas sólidas. Se les llama “piedras húmedas” porque el agua brota de ellas. Es debido a esto que arriba, El Zohar llamó al Masaj “un manantial”.

Estas piedras están suspendidas en el aire porque cuando Bohu no está establecido con un Masaj para el Zivug de Hakaa, se considera que las piedras descienden y se sumergen en el grabado de Tohu, que es el Tzimtzum y la fuerza del Din. Sin embargo, aquí Bohu es corregido con un Zivug de Hakaa y, por consiguiente, se considera que se eleva por encima del grabado de Tohu, y está en el aire, en la luz de Jassadim. Esto es así porque a pesar de que Maljut no puede recibir Or Yashar,  puede recibir Or Jozer y esa Or Jozer la eleva en el aire

Las piedras húmedas, que son la Maljut que está corregida con un Masaj, ascendieron desde la inmersión de Tohu,  y fueron suspendidas en el aire, emergiendo desde la oscuridad y recibiendo la luz de Jassadim. Está escrito en el Libro de la Creación, “Diez y no nueve”. No deben pensar que debido al Tzimtzum y el Masaj establecidos en Maljut, ella se quedó completamente vaciada de luz y que no está incluida en las diez Sefirot. Esto no es así porque ella recibe su iluminación desde Or Jozer que ella eleva de abajo hacia arriba. Esta Or Jozer también extiende en Maljut porque Or Jozer es luz de Jassadim en la que no había Tzimtzum. Esta es la razón por la cual Maljut también es considerada como una Sefira completa como las primeras nueve. Por ende, son diez y no nueve.

Algunas veces las piedras húmedas están suspendidas en el aire porque suben desde allí desde el grabado de Tohu. Y algunas veces, en un día nublado, se esconden y sacan agua del abismo, para sustentar a Tohu.

Comentario: Cuando los inferiores son dignos y se ocupan de la Torá y de buenas obras para elevar MAN, corrigen a Maljut con un Masaj y un Zivug de Hakka. Ella extiende Or Yashar desde arriba hacia abajo y viste a Or Yashar con su Or Jozer de abajo hacia arriba. En ese momento Bohu, las piedras húmedas, están suspendidas en el aire porque ascienden desde allí, ya que Or Jozer, que las piedras húmedas elevan, las levanta del grabado de Tohu y las alza en el aire, la luz de Jassadim.

Sin embargo, cuando los inferiores corrompen sus obras, la corrección del Masaj que se hizo en Maljut se corrompe y ella no es apta para un Zivug de Hakaa con la luz superior. Entonces se considera que la luz salió y se convirtió en un día nublado, en que el sol no brilla. Entonces las piedras húmedas desaparecen nuevamente dentro del grabado de Tohu, Maljut desciende al grabado de Tohu y se oculta en el día nublado, extrayendo agua del abismo, que son los Dinim y sustenta a Tohu con esas aguas. Ella fortifica a Tohu cuando tiene temor de sus Guevurot. Con esto, los inferiores se arrepientes y mejoran sus obras. A esto se refiere, “Y así hace Dios que se le tema”.

En este momento hay alegría y hay locura, pues el Tohu se ha propagado en el mundo. Por una parte, hay alegría, por la cual los inferiores se arrepienten y atraen los Mojin y hay alegría en los mundos. Pero, por otra parte, hay locura porque el Tohu se ha propagado en el mundo y el espíritu de locura se multiplica, el espíritu de Klipot y Dinim, mediante la expansión de Tohu.

23) La oscuridad es un fuego negro que es una poderosa tonalidad. Esto es así porque ningún color puede dominar y cambiar la tonalidad negra. Es fuego rojo, que es de poderoso aspecto, ya que la tonalidad roja es más notoria al ojo que todas las tonalidades. Es también fuego verde, de poderosa forma porque la perfección de cada forma es a través de la tonalidad verde. Es también fuego blanco, la tonalidad base de todos los colores.

Una vez que El Zohar ha explicado Tohu y Bohu, explica la oscuridad. Existen muchas apelaciones para las diez Sefirot, JB TM. Sus nombres cambian según su materia y de acuerdo a su acción. Con respecto a las Yesodot (plural de Yesod), las Sefirot se llaman JB TM – agua, fuego, viento y polvo. Con respecto al Masaj y las Maljuts en las Sefirot, las JB TM se llaman como las cuatro tonalidades: blanco, rojo, verde y negro. Con respecto a la relación del resto de las Sefirot con los colores que vienen de las Maljuts, se llaman JB TM – integrante, aspecto, forma y tonalidad.

También deben saber que, como un conjunto, Tzimtzum Alef está adjudicado a la Sefira Jojma, y Tzimtzum Bet a la Sefira Bina, porque Tzimtzum Bet ascendió solo hasta el lugar de Bina y para nada a Jojma arriba de ella. Por lo tanto, Jojma se quedó en Tzimtzum Alef , y a este respecto, Yesod de la Sefira Jojma es considerado agua, implicando que allí no hay Tzimtzum y Din.  Yesod de la Sefira Bina es considerado un fuego, desde el cual despiertan todos los Dinim. Por lo tanto, El Zohar explica a Tohu, que es agua y nieve, en relación a que es Tzimtzum Alef y El Zohar explica la oscuridad – que es Tzimtzum Bet – como fuego, ya que se adjudica a Bina, el fuego. Queda así esclarecido por qué la oscuridad es considerada como fuego.

Y ahora explicaremos las JB TM llamadas “cuatro tonalidades”  y las JB TM denominadas “integrante”, “aspecto”, “forma”, “tonalidad”. Las tonalidades provienen del Masaj en Maljut, del Zivug de Hakaa de ella, que eleva a diez Sefirot JB TM de abajo hacia arriba, que se llama Rosh, y diez Sefirot JB TM de arriba hacia abajo, que se llama Guf, que fueron coloreadas con tonalidades abajo. Solamente en las diez Sefirot de arriba hacia abajo, que se llama Guf, surgieron las tonalidades JB TM, y no así en las diez Sefirot de Rosh, ya que las tonalidades provienen de Maljut. Y puesto que ella es la razón de las JB TM de Guf se colorearon con las tonalidades. Pero en el Rosh, el cual está debajo de esto, el Din no puede subir desde el lugar en el que se halla presente.

Por lo tanto, JB TM de las diez Sefirot de Rosh se llaman “integrante”, “aspecto”, “forma” y “tonalidad”. Jojma es solo la integrante y la raíz. Ni siquiera contiene el aspecto de las tonalidades. En Bina, existe un aspecto, en Tifferet existe una forma, que se aproxima a la tonalidad, pero la tonalidad real existe solamente en Maljut del Rosh, pues debido a que la tonalidad es Din, no puede subir desde su lugar.

Estas cuatro Bejinot en JB TM de Rosh demuestran su poderío y dominio también en las cuatro tonalidades – blanco, rojo, verde y negro – en JB TM de Guf. Es debido a esto que la oscuridad es fuego negro, de poderosa tonalidad, ya que Maljut de Guf es considerada como tonalidad negra, y su fuerza especial se extiende hasta ella en JB TM de Rosh. Es debido a esto que su dominio en el color es poderoso, pues ella no sufre ningún cambio del resto de las tonalidades.

El fuego rojo es de poderoso aspecto, es decir Bina de Guf con la tonalidad roja. Su dominio es grande en el aspecto que ella recibe de JB TM de Rosh. El fuego verde es de forma poderosa, Tifferet de Guf, que está en la tonalidad verde. Su dominio es poderoso en la forma que recibe de JB TM de Rosh. El fuego blanco es la tonalidad raíz de todas las tonalidades, Jojma de Guf con la tonalidad blanca. Las integra a todas porque recibe dominio de JB TM de Rosh y se convierte en la raíz de todas las tonalidades también en el Guf.

La oscuridad es la más poderosa de todas las clases de fuego. Ataca a Tohu porque integra el poder del Din de los cuatro fuegos de Bina. Es debido a esto que la oscuridad ataca y vence a Maljut del Tohu, ya que elimina el poder del Din del Tohu en Maljut y la mitiga con Midat ha Rajamim, pues inicialmente Bina absorbe a Maljut del Tohu en ella y después esa Maljut se convierte en Midat ha Rajamim en ella, “Atacar” significa que ella pelea con él para someterlo. Ataca a Tohu, es decir, vence a Tohu y elimina el poder del Din de este.

La oscuridad es el fuego que porta cuatro tonalidades. No es el fuego negro, solo cuando ataca a Tohu, pues la oscuridad es de hecho Bina, que se llama “fuego”. JB TM de ella están vestidas en las cuatro tonalidades – blanco, rojo, verde y negro – que no son fuego negro. Se llama “oscuridad”, que significa fuego negro. Se llama así solamente durante su acto al atacar a Tohu, mitigándolo con Midat ha Rajamim de ella.

Está escrito, “Y sus ojos se debilitaron hasta no ver más y llamó a Esaú”, ya que Isaac es Bina y puesto que los patriarcas son JBD, cuando quiso someter a Esaú, tenía que participar con Maljut y con esto sus ojos se debilitaron, pues Bina misma se disminuyó debido a su participación con Maljut en el fuego negro. Entonces llamó a Esaú, el poder del Din en Tohu, para someterlo bajo la Kedusha. Por lo tanto, durante la acción de Bina para someter a Tohu, es considerada como fuego negro.

La oscuridad es el rostro de mal. Isaac, quien recibe al mal, Esaú, fue llamado entonces “oscuridad”,  pues estaba sobre él para atacarlo. El texto explica, “Y sus ojos se debilitaron”, ya que Isaac recibió a Esaú, quien es el mal, por lo tanto, el rostro del mal, que es la oscuridad, había saltado sobre él. Recibió a Esaú porque estaba sobre él para atacarlo, pues al estar sobre él, lo atacaba y lo sometía. Y debido a que estaba en el mal en ese momento, se le llamaba “oscuridad”. Esto es la evidencia de que Bina se llama “oscuridad” solamente cuando actúa para mitigar el poder del Din del Tohu en Maljut, pues entonces necesariamente está sobre Tohu para someterlo. Y por esta razón, ella se oscurece y se convierte en fuego negro.

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