Bereshit (Génesis)Parte I | 24-27

Escrito por: admin

El 09/08/2021

Él hizo un grabado en la Luz Superior (continuación)

24) “Y el espíritu de Dios”. El espíritu (también “viento”) es la voz sobre Bohu, que lo ataca y lo conduce en todo lo necesario.  Esto es porque la corrección del Masaj en Tzimtzum Bet se llama Ruaj (viento/espíritu) ya que el Masaj eleva a Or Jozer y extiende el nivel de las diez Sefirot con la luz del nivel de Ruaj. Y debido a que proviene de Bina, que se llama Elokim, este nivel – que emergió en ese Masaj – se llama “El espíritu de Elokim (Dios)”, pues es el espíritu de santidad que surge del Dios viviente, Bina. Y ese nivel de Ruaj se discierne como la luz de ZA porque Ruaj es ZA y se llama “una voz”.

Ruaj es una voz sobre Bohu, pues aquí hay Tzimtzum Bet, llamado “oscuridad”, y un Masaj, llamado Ruaj. Tzimtzum Alef se denomina Tohu, y el Masaj se denomina Bohu. Por lo tanto, Tzimtzum Bet, la oscuridad, está sobre el Tohu, atacándolo y sometiéndolo, y el Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj está en el Masaj de Tzimtzum Alef, Bohu, atacándolo para integrarlo en él, para que pueda extender el espíritu del Dios viviente desde Bina.

Es debido a esto que Ruaj es una voz, el nivel de ZA, que extiende desde el Dios viviente, llamado una “voz”, que está sobre Bohu, montando sobre el Masaj de Tzimtzum Alef, llamado Bohu. Y Ruaj lo ataca y lo controla para conducirlo en todo lo que se requiere, es decir, para que pueda extender en él todos los Mojin que se necesitan. Inicialmente, extiende en él el nivel del espíritu del espíritu de vida desde Bina, y después GAR de Bina, como está escrito, “Y hubo luz”.

Y entre más controla el poder del Masaj de Bohu, no puede extender nada desde Bina. Esto es así porque cada Bejina recibe solamente de su Bejina correspondiente, y no recibe nada desde arriba de su Bejina. Por consiguiente, todo el tiempo que la fuerza del Masaj de Bohu controla a Maljut, que es su propia Bejina, Maljut no podrá recibir nada de Bina.

Pero una vez que ella ha obtenido la fuerza del Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj – que proviene de Maljut que fue incluida en Bina misma, y por consiguiente se volvió como Bina misma, y por lo tanto podía recibir de Bina, porque a través de esto ella se volvía precisamente como su Bejina correspondiente – por esta razón, el Masaj de Ruaj está sobre el Masaj de Bohu, atacándolo para revocarlo, para poder extender todo lo que se requiere para Maljut, que son VAK y Mojin de Bina, ya que no hay corrección para Maljut salvo a través de los Mojin de Bina.

Las piedras están sumergidas en los abismos de los que salen aguas. Por esta razón se les llama, “la superficie de las aguas”. Comentario: La corrección del Masaj en Maljut es llamado “piedras”, porque a través de este, Maljut se fosiliza, sin recibir la luz superior en ella. Mediante esto, el Zivug de Hakaa se lleva a cabo sobre ella. Y debido a que el Masaj está sumergido y establecido en las profundidades en Maljut, pues a través del Zivug de Hakaa el agua surge de allí, por lo tanto, está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”, pues las piedras, el Masaj, se denominan, “la superficie de las aguas”, porque el agua, los Mojin, brotan por su Zivug.  

Con el Masaj de Tzimtzum Alef, llamado Bohu, las piedras que están sumergidas dentro de la impronta de Tohu, brotan dentro de la impronta en donde están sumergidas. Y aquí en el Masaj de Ruaj, las piedras están sumergidas en los abismos desde donde brotan las aguas. Debemos entender la diferencia entre la impronta de Tohu y en el interior del abismo. Tzimtzum Alef es llamado Tohu y no “un abismo”. Pero Tzimtzum Bet es llamado es llamado “un abismo”, como está escrito, “Y oscuridad sobre la superficie del abismo”, es decir solamente la salida del agua, ya que Tohu en este ya ha sido mitigado junto con su ascenso a Bina, y solo la salida de agua queda de él.

Ruaj es una voz que está sobre Bohu, como está escrito, “La voz del Señor sobre las aguas”, y está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Él nos dice que el Masaj de Tzimtzum Bet, llamado “el espíritu de Dios” no contiene la impronta de Tohu – como el Masaj de Bohu – porque está en Bohu, atacándolo y controlándolo para dirigirlo. Por lo tanto, solamente hay Tzimtzum Bet en él, que es llamado “abismo”, la salida del agua, la salida para los Mojin, ya que la fuerza del Din de Tohu se ha apartado de allí.

Es debido a esto que él la llama “agua”, como está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Esto es así porque las piedras están sumergidas en el abismo desde el cual sale el agua, ya que Maljut no fue fosilizada para no recibir luz, debido al poder del Din de la impronta de Tohu. Más bien, ella se volvió fosilizada para no recibir la luz y rechazarla con un Zivug de Hakka, solamente para extraer agua, para extender el nivel de luz, de arriba hacia abajo, y vestirla con su Or Jozer de abajo hacia arriba. Es por esto que ella se llama “La superficie de las aguas”, pues el Tzimtzum se llama, “la superficie del abismo”, como está escrito, “Y oscuridad sobre la superficie del abismo”.

El Masaj de llama, “la superficie de las aguas” porque tanto el Tzimtzum como el Masaj no llegaron aquí debido al Din, sino para extraer agua, ya que Ruaj dirigió y atacó ese rostro llamado, “el rostro del abismo”.  El nivel de Ruaj, que salió en el Masaj, dirigió y fortificó el rostro del rostro del abismo. También atacó el rostro del abismo, pues primero dirigió y fortificó el rostro del abismo para extraer agua con un Zivug de Hakaa y luego lo atacó para revocarlo completamente, hasta que se encontró el sedimento en el que no hay sedimento en absoluto. Es cuando desea extender Mojin de GAR, como está escrito, “Haya luz”.   

Ruaj dirigió y atacó ese rostro, llamado “el rostro del abismo” – de acuerdo a lo que requiere, y el otro de acuerdo a lo que necesita, pues cuando necesita el nivel de Jassadim desde Bina, el cual es agua, dirige y fortifica el rostro del abismo, y cuando se necesita extender Mojin de GAR, temporalmente lo revoca para que se puedan extender Mojin de GAR desde Bina.

25) El nombre Shaddai se asienta en Tohu – el lindero y la conclusión de la expansión de la luz. Él le dijo a Su mundo Dai (basta) y no se extenderá más. Y puesto que la tierra, Maljut, es Tohu, el nombre Shaddai se asienta en ella, como un lindero y conclusión de la luz. Esto es así porque la luz no se podía propagar en ella debido al Tzimtzum que monta en ella. Resulta que la luz concluyó arriba de ella, marcando un final en ella – el nombre Shaddai.

El nombre “Ejércitos” se asienta en Bohu. El Sium (fin) de cada Partzuf en el Masaj de Yesod se llama “Ejércitos” porque alude al Zivug que se hace solamente en ese Masaj. Desde allí, todos los ejércitos del Señor nacen y emergen. Y ya que Bohu es una corrección del Masaj con un Zivug, se deduce que Maljut adquirió Yesod, Ejércitos.

El nombre Elokim se asienta en la oscuridad, ya que la oscuridad es Tzimtzum Bet, el ascenso de Maljut a Bina, y Bina se llama Elokim. Resulta que la tierra, Maljut que fue incluida en la oscuridad, obtuvo a través de esto el nombre Elokim desde Bina.

El nombre HaVaYaH se asienta en el viento (Ruaj), ya que Ruaj es una corrección del Masaj de Tzimtzum Bet en Maljut, que extendió el nivel de ZA, llamado “voz” desde Bina. El viento es una voz sobre Bohu, dirigiéndolo en todo lo que se necesita.

Esto es así porque Maljut no era apta para los Mojin de GAR, para HaVaYaH, del Masaj de Bohu, porque la fuerza del Din de la impronta de Tohu está en ella. Pero una vez que obtuvo un Masaj de Bina, con respecto a las piedras que están sumergidas en el abismo, desde donde sale el agua, lo que quiere decir que no hay Din en el Masaj, sino que el Masaj se fosilizó para detener la luz superior, para hacer un Zivug de Hakaa, y extender el nivel de Jassadim desde Bina – Maljut ahora puede recibir los Mojin de GAR también, HaVaYaH, como está escrito, “Haya luz”, el nombre HaVaYaH. Es debido a esto que se dijo que el nombre HaVaYaH se asienta en Ruaj.

26) Está escrito, “Viento grande y poderoso que desgarra las montañas… pero el espíritu del Señor no estaba en ese viento”. El nombre HaVaYaH no está en el viento, porque un viento poderoso sale de Tohu, pues solo en Tohu se asienta el nombre Shaddai. Es como el ruido que sale de Bohu. Está escrito “Pero el Señor no estaba en el ruido”, solamente el nombre “Ejércitos” se asienta en él.

También, en el fuego que sale de la oscuridad, está escrito, “Y el Señor no estaba en el fuego”, pues solamente el nombre Elokim está en ella. Pero en el susurro del tenue silencio, que surge del espíritu de Dios, en el cual mora el nombre HaVaYaH, está escrito, “Al oírlo cubrió Elías su rostro con el manto, salió y se puso a la entrada de la cueva. Le fue dirigida una voz que le dijo, ‘¿Qué haces aquí Elías?’” Resulta que las primeras tres Bejinot no surgieron de la gruta. Pero cuando escuchó el susurro del tenue silencio, en seguida salió de la gruta y se encontró con el Señor, pues aquí estaba el nombre HaVaYaH y él sabía que HaVaYaH le hablaba.

27) Hay cuatro partes en el nombre HaVaYaH, cuatro letras que aluden a los miembros del cuerpo del hombre, así como los órganos, que son 4 y 12. Aquí está el grabado del nombre de 12 letras que le fue transmitido a Elías en la gruta, tres Havayot (plural de HaVaYaH), en cada uno de los cuales hay cuatro letras, por lo tanto, son 12. Y el nombre “Doce” también está implicado en el cuerpo del hombre, ya que hay tres Havayot en él: 1 – En Rosh, JBD; 2- En el Guf, a través del Tabur, JaGaT; y 3- Desde Tabur y abajo, NeHY.

Están en este en el punto de Segol, JB en la derecha y la izquierda, y Daat en el medio; JG en la derecha y la izquierda, y Tifferet en el medio; NH en la derecha y la izquierda y Yesod en el medio.

Las tres Sefirot en medio – Daat, Tifferet, Yesod – se discierne cada una con dos Bejinot, masculino y femenino. Es por este motivo que hay tres partes en el cuerpo del hombre – Rosh, Guf, y Raglaim (extremidades). Y en cada parte hay cuatro órganos: los órganos de Rosh, JBD, en que JB son Yod-Hei, y Daat es Vav-Hei. También hay cuatro órganos en el Guf: JG son Yod-Hei, Tifferet es Vav-Hei. Y, asimismo, hay cuatro órganos en Raglaim: NH son Yod-Hei, y Yesod y Atara son Vav-Hei. Este es el Nombre de doce letras implicado en el cuerpo del hombre.

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