“Como la rosa entre las espinas”

Rabí Jizkiya abrió, “Está escrito, ‘Como la rosa entre las espinas’”. ¿Quién es la rosa? Es la congregación de Israel, es decir, Maljut. Existe una rosa y existe una rosa. Así como la rosa entre las espinas está matizada con el rojo y el blanco, la congregación de Israel posee Din (juicio) y Rajamim (misericordia).

En el verso, “En el principio creó Dios”, Dios también hace surgir trece palabras para rodear a la congregación de Israel y protegerla: EL, CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ESTABA, VACÍA, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, ENCIMA, EL ROSTRO, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU, hasta las palabras “de Dios sobrevolaba” (en hebreo. “y” se escribe en conjunción con la palabra que le sigue, por lo que se considera que es una sola palabra).

Explicación: Existen diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut. Sin embargo, esencialmente, sólo son cinco: Kéter, Jojmá, Biná, Tiféret, y Maljut, pues la Sefirá (singular de Sefirot) Tiféret contiene seis Sefirot JaGaT NeHY dentro de ella. Estas se convirtieron en cinco Partzufim (plural de Partzuf): AA, AVI, and ZoN. Kéter se denomina Arij Anpin (AA); Jojmá y Biná se denominan Aba ve (y) Ima (AVI), Tiféret y Maljut se denominan Zeir Anpin y Nukva (ZoN).

Los siete días de la creación son los dos Partzufim Zeir Anpin (ZA) y Nukva De Atzilut. Estos contienen siete Sefirot JaGaT NeHY y Maljut. Las escrituras del acto de la creación explican cómo AVI, que son Jojmá y Biná, los emanaron desde el principio de su formación hasta el final del Gadlut (edad adulta, grandeza), que se dirige con ellos a lo largo de seis mil años

Rabí Jizkiya abre con la explicación de Nukva de ZA, explicando el orden de su emanación desde Ima, Biná, que es llamada Elokim. Esto es lo que significa que Rabí Jizkiya principie con la explicación de las rosas, lo cual es la Nukva de ZA. En el tiempo del Gadlut, la Nukva de ZA, es denominada, “la congregación de Israel”, y es debido a esto que dice, “¿Quién es la rosa?” Es la congregación de Israel.

El Zohar nos permite recibir el resplandor de los mundos superiores.

Existen dos estados en esa rosa: 1) Katnut: el principio de su formación, en donde sólo existe en ella la Sefirá Kéter, en donde su luz de Néfesh se viste, y sus nueve inferiores caen fuera de Atzilut, en el mundo de Beria. 2) Gadlut: cuando sus nueve inferiores ascienden del mundo de Beria al mundo de Atzilut y con ellas, se construye en un Partzuf completo con diez Sefrot.

En ese tiempo, ella asciende con ZA, su esposo, a un nivel igual con AVI De Atzilut y ellos los visten. En este momento ZA es denominado Israel, con las letras Li Rosh (tengo un Rosh, cabeza), y la Nukva es denominada, “la congregación de Israel”, pues ella congrega dentro de ella todas las luces de Israel, su esposo y las imparte a los inferiores.

Katnut (infancia/pequeñez) se llama “una rosa entre las espinas”, pues sus nueve inferiores fueron vaciadas de la luz de Atzilut y se quedaron como espinas. Gadlut es denominado sencillamente “una rosa”, o “la congregación de Israel”. Es debido a esto que fue dicho, “Existe una rosa, y existe una rosa”.

El color rojo indica que allí existe un aferramiento para los exteriores, para que las Klipot se nutran de él. Esto es en Katnut, cuando las nueve inferiores de ella se encuentran en Beria. También hay blanco en el Kli De Kéter de ella, en donde no existe aferramiento para los exteriores. Se dijo que, “Así como la rosa entre las espinas está matizada con el rojo y el blanco, la congregación de Israel posee Din (juicio) y Rajamim (misericordia)”. Esto indica que incluso en el Gadlut de ella, denominado, “la congregación de Israel”, a pesar de que en ese momento, ella asciende y viste a Biná, el Din de cualquier forma se queda con ella porque necesita el Masaj que está preparado en ella para el Zivug de Hakaá, que golpea a la luz superior y la refleja de regreso debido al Din en el Masaj.

Con esto, hace ascender a diez Sefirot de Or Jozer (luz reflejada) lo cual se llama la luz de Din y dentro de ellas, atrae diez Sefirot De Or Yashar (luz directa), llamada “luz de Rajamim”. Por lo tanto, también hay Din y Rajamim en la congregación de Israel, que corresponden al rojo y al blanco que posee la rosa entre las espinas.

Este es el mar que Salomón hizo, que se ubica sobre doce bueyes. Esto es así porque sus nueve inferiores que cayeron a Beria han sido establecidas allí en doce bueyes, y el punto de Kéter que quedaba en Atzilut es el mar que se ubica encima de ellos. Todas juntas, se denominan “los trece pétalos de la rosa”.

Los Mojin De Gadlut De Nukva que poseen la iluminación de Jojmá extienden desde los trece nombres, llamados, “las trece cualidades de Rajamim”. Es debido a esto que fue dicho, “La congregación de Israel posee también las trece cualidades de Rajamim”. Lo principal que Rabí Jiskiya nos viene a enseñar con esta comparación, entre la rosa entre las espinas, y la congregación de Israel, es que todo lo que la Nukva tiene en su estado de Gadlut debe, correspondientemente, tener una preparación y calificación en el comienzo de su formación en el estado de Katnut. Es debido a esto que se dijo que frente al blanco y rojo en Katnut, el Din y Rajamim surgieron en ella en Gadlut, y frente a los trece pétalos en Katnut, aparecen en ella trece cualidades de Rajamim en en Gadlut.

Elokim (Dios) en la Biblia. “En el principio creó Dios”, es Biná que emana a la Nukva De ZA. Él hizo surgir trece palabras: EL, CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ESTABA, VACÍA, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, ENCIMA, EL ROSTRO, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU, hasta el segundo Elokim (Dios). Estas trece palabras aluden a los mismos trece pétalos de la rosa entre las espinas, el mar que se ubica sobre los doce bueyes, que son la preparación y la calificación, para que la congregación de Israel reciba las trece cualidades de Rajamim.

Está escrito, “Para rodear a la congregación de Israel y protegerla”. Esto es porque se considera que las trece cualidades de Rajamim – los Mojin De Nukva completos – la circundan y la iluminan en todos sus lados, rodeándola. A través de ellas, se la protege del contacto con los exteriores, pues todo el tiempo que los grandes Mojin de iluminación de Jojmá de las trece cualidades no se encuentren en ella, no hay nutrición para los exteriores en ella.

2) Más adelante, el nombre Elokim es enunciado otra vez: “… de Dios sobrevolaba”, para hacer surgir cinco hojas fuertes que rodean la rosa. Estas hojas fuertes se denominan “salvaciones”, y son cinco puertas. Es debido a esto que está escrito, “Elevaré la copa de la salvación”. Es una copa de bendición. La copa de la bendición debe reposar sobre cinco dedos y no más, tal como la rosa se asienta sobre cinco hojas fuertes semejantes a cinco dedos y esta rosa es la copa de la bendición.

Hay cinco palabras entre el segundo nombre Elokim y el tercer nombre Elokim: SOBRE, VOLABA, LA-SUPERFICIE- DE-LAS-AGUAS, Y… DIJO (en hebreo Elokim viene de “decir”), correspondiente a las cinco hojas. En adelante, cuando se dice, “Dios… Que haya luz”, es la luz que fue creada y ocultada y que fue incluida en ese pacto, que penetra en la rosa y la insemina. Y esto es denominado, “un árbol que da fruto”, que tiene semilla. Y esa semilla se encuentra en el signo del pacto.

Explicación: Las cinco hojas fuertes son las cinco Guevurot (plural de Guevurá) De Nukva, que son diez Sefirot de Or Jozer que la Nukva eleva a través del Zivug De Hakaá con la luz superior que se denomina, “una luz de Din”. Esto es así porque las diez Sefirot De Or Yashar son denominadas cinco Jasadim JaGaT NeJ y visten a las cinco Guevurot JaGaT NeJ de Or Jozer. Estas cinco hojas fuertes son el poder del Din en el Masaj que detienen a la luz superior para que no se vista desde el Masaj hacia abajo. Es debido a esto que ahora se denomina solamente “cinco hojas fuertes”, pues ella aún no es apta para el Zivug en ellas. En el tiempo de Gadlut, cuando un Masaj viene en un Zivug con la luz superior, se denominan cinco Guevurot.

Estas cinco hojas fuertes son cinco palabras que son desde el segundo Elokim al tercer Elokim: SOBRE, VOLABA, LA-SUPERFICIE, DE-LAS-AGUAS, Y… DIJO. ¿Y por qué se volvió a mencionar? Significa que aquí existe una nueva acción y él dice que para hacer surgir estas cinco hojas fuertes de la Nukva, que son la preparación para un Zivug durante el Gadlut.

Las diez Sefirot De Or Jozer son denominadas cinco Guevurot JaGaT NeJ. No son denominadas KJB TM porque extienden solamente luz de Jasadim, por lo tanto, KJB declinaron desde su grado y son denominadas JaGaT, y Tiféret y Maljut son denominadas NeJ.

En Gadlut, cuando las cinco hojas fuertes se convierten en cinco Guevurot, son consideradas cinco puertas, abiertas para recibir cinco Jasadim De Or Yashar. También se les denomina “salvaciones” y entonces la Nukva es denominada “una copa de salvaciones” o “una copa de bendición”, pues a través de ellas, la Nukva se convierte en un Kli que contiene la bendición, cinco Jasadim.

El número de las Sefirot es diez, y son esencialmente cinco Bejinot (discernimientos), o trece, como las trece cualidades de Rajamim. Diez alude a la Sefirá ZoN, en donde hay solamente luz de Jasadim. Trece alude a Mojin de la iluminación de Jojmá, lo cual es recibido para ZoN.

Una copa de bendición alude a la extensión de cinco Jasadim dentro de sus cinco Guevurot. Deben ser cinco dedos y no más, es decir, solamente en el número diez, JaGaT, NeJ y no más, con la excepción del número trece, pues la Nukva no es apta para recibir Jojmá de trece, excepto cuando se viste Jojmá en Jasadim. Por lo tanto, primero debe existir la extensión de una bendición, lo cual son cinco Jasadim, específicamente a través de cinco dedos, los cuales son cinco Guevurot y entonces ella puede recibir también de trece.

Esto quiere decir que se refiere a los cinco dedos de la mano izquierda, que son cinco Guevurot pues los cinco dedos de la mano derecha son cinco Jasadim. Por lo tanto, la copa de bendición debe elevarse con ambas manos, es decir, con los cinco dedos de la mano izquierda también, para indicar la intención de las cinco Guevurot. Sin embargo, después al comienzo de la bendición, solamente los cinco dedos de la mano derecha deben permanecer en la copa, para evitar que despierte el aferramiento de Sitra Ajra que se nutre de la izquierda.

El tercer Elokim en el verso, “Haya luz”, es para emanar el Gadlut de Nukva, lo cual es cinco Jasadim y las trece cualidades de Rajamim, en donde los cinco Jasadim son cinco veces “luz” en el texto: “Haya luz”, y “Y hubo luz”, “Que la Luz estaba bien”, “La Luz de la”, “La Luz, día”. Las trece cualidades de Rajamim están aludidas en las palabras, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”, pues uno es trece y también trece en Gematria.

Estas cinco luces son la luz que el Creador creó en el primer día. Adam lo observaba desde un extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando el Creador observó a la generación del diluvio y la generación de Babilonia y observó que sus acciones eran corruptas, Él se detuvo y lo ocultó de ellos, tal como está escrito, “Fue… oculto y fue incluido en ese pacto”, es decir que penetró en la rosa. Esto quiere decir que esas cinco Jasadim fueron primero incorporadas en Yesod de ZA y no surgieron directamente de Biná, desde Elokim, a la Nukva. Y el pacto, Yesod de ZA, penetró en la rosa y se las entregó a ella.

Estas cinco Jasadim que surgen de las cinco Guevurot se llaman “semilla”. La mayoría del poder del Din y las Guevurot en el Masaj, con cuyo poder golpea a la luz superior y la repele, se encuentra solamente en Ateret Yesod De ZA, que extendió desde el Mazal ve Nake en Dikna, mientras que la Nukva recibe sólo iluminación y una rama de éste. Por lo tanto, el corazón del Zivug en el Masaj, que eleva las cinco Guevurot que extiende y visten las cinco Jasadim, lo cual son cinco luces, se realiza en Yesod De ZA y éste es el que las imparte a la Nukva.

Esa semilla, que son cinco Jasadim  y cinco Guevurot, está presente en la misma señal del pacto, ya que en la señal del pacto, lo cual es Ateret Yesod De ZA, existe la realidad de las Guevurot que extienden cinco Jasadim, lo cual es llamado “semilla”. Sin embargo, Yesod de la Nukva recibe sólo la forma de sus Guevurot, por lo tanto Yesod de la Nukva es llamado sólo por el nombre de la forma del pacto.

3) Y como la forma del pacto es fecundada por los cuarenta y dos Zivugim de esa semilla, así el Nombre grabado y explícito fue fecundado por las cuarenta y dos letras del acto de la creación.

Explicación: El nombre “cuarenta y dos letras” es HaVaYaH sencillo, HaVaYaH con llenado, HaVaYaH con llenado de llenado, en donde hay cuarenta y dos letras. Esa semilla en la señal de la señal del pacto – que con cinco Jasadim y cinco Guevurot – extiende del nombre “cuarenta y dos”.

Es debido a esto que fue dicho que así como la forma del pacto, Yesod de Nukva, fue fecundado con cuarenta y dos Zivugim (plural de Zivug) de la semilla de la señal del pacto, el Nombre grabado y explícito fue fecundado con cuarenta y dos letras en el acto de la creación.

Esto es así porque hay dos Bejinot en Nukva: 1) La construcción de su Partzuf, el cual se construye a través de Biná, y 2) su acoplamiento con ZA, el cual es denominado, “el Zivug”.

Y así como la forma del pacto, Yesod de Nukva, fue fecundado con cuarenta y dos Zivugim de esa semilla de la señal del pacto, en donde la diferencia se encuentra en el Zivug, así se deduce en el orden de la emanación de la construcción de la Nukva, denominada, “el acto de la creación”, a través de Biná, que se encontraba también en el nombre “cuarenta y dos”. Asimismo, existen dos estados en la construcción de la Nukva: Katnut y Gadlut. El Katnut se llama, “grabar”, es decir, grabar en un receptáculo de las luces en el tiempo de Gadlut. Esto es porque todo lo que es recibido por la Nukva en el tiempo de Gadlut requiere de preparación y calificación para ellas de los días de Katnut. El Gadlut se llama, “el Nombre explícito” porque todo lo que está escondido durante el Katnut se explica y se conoce durante el Gadlut.

Es debido a esto que fue dicho “El Nombre grabado y explícito”. Nukva es llamada “un nombre”. “Grabado”, se refiere al Katnut de ella; “Explícito” es el Gadlut de ella y también fueron fecundados y construidos con cuarenta y dos letras, como los cuarenta y dos Zivugim en el Zivug de la señal del pacto.  Además, las cuarenta y dos letras del acto de la creación son las cuarenta y dos letras presentadas desde Bereshit (En el principio) hasta la letra Bet de Bohu (Tohu ve Bohu quiere decir “sin forma y caótico”).

Fuente: Zóhar para todos – Introducción del Libro de El Zóhar